Dân tộc thực vật học—Sự giao thoa giữa thực vật, con người và văn hóa: Tóm tắt cuộc trò chuyện 'Điểm chung của chúng ta'

Tháng Mười Một 10, 2021

Những người nông dân, chủ trang trại hiện đại và những người còn lại trong chúng ta có thể học được gì từ trí tuệ bản địa về thực vật? Làm thế nào chúng ta có thể tiếp cận sự đa dạng của kiến ​​thức về thế giới thực vật để mở rộng tầm nhìn của chúng ta về quản lý đất đai khi chúng ta hướng tới một thế giới công bằng và bền vững hơn?

Tập ngày 27 tháng 2021 năm XNUMX của MALTCuộc trò chuyện 'Điểm chung của chúng ta' đi sâu vào thực vật học dân tộc, hay nghiên cứu về cách sử dụng thực vật trong một nền văn hóa cụ thể, cũng như lĩnh vực liên quan đến nông sinh thái, hay ứng dụng các nguyên tắc sinh thái vào hệ thống và hoạt động nông nghiệp.

MALT Tổng giám đốc điều hành Thane Kreiner, Tiến sĩ, đã điều hành cuộc thảo luận hấp dẫn giữa ba thành viên tham gia có nhiều nền tảng và chuyên môn khác nhau:

• Rebecca Burgess, giám đốc điều hành của Có sợi, một tổ chức phi lợi nhuận phát triển các hệ thống sợi khu vực giúp xây dựng đất và bảo vệ sức khỏe của tầng sinh quyển của chúng ta, và là tác giả của Thu hoạch màu sắc và Fibershed: Phát triển phong trào nông dân, nhà hoạt động thời trang và nhà sản xuất cho nền kinh tế dệt may mới.
• Keith Warner, OFM, giám đốc giáo dục và nghiên cứu hành động tại Trung tâm Miller về Doanh nghiệp xã hội của Đại học Santa Clara và là tác giả của Nông sinh thái trong hành động: Mở rộng nông nghiệp thay thế thông qua mạng xã hội.
• Sky Road Webb, hoipu (trưởng làng) trong Hội đồng bộ lạc Coast Miwok của Marin.

Trong suốt cuộc trò chuyện, một chủ đề liên tục được nhắc đến là sự kết nối: không có gì tách biệt hoàn toàn với mọi thứ khác, dù là trên khắp các cảnh quan, giữa con người hay theo thời gian. Sau đây là một số điểm nổi bật của cuộc thảo luận nhóm 'Our Common Ground' về thực vật học dân tộc.

“Tất cả đều là một”—và nó mang tính cá nhân

“Cảnh quan cung cấp mọi thứ nuôi dưỡng và chăm sóc chúng ta, bao gồm cả làn da thứ hai của chúng ta,” Rebecca Burgess cho biết. “Trong hệ sinh thái hoặc phục hồi đất canh tác, và đặc biệt là trong nông nghiệp, chúng ta cần nghĩ về cách nông nghiệp cũng bao gồm cả củ, thân hành, củ, cây cói bản địa và mọi thứ khác phát triển ở đó. Nông nghiệp thực sự có nghĩa là quản lý cảnh quan.”

Khi Keith Warner bỏ học đại học và gia nhập một cộng đồng hippie 'Jesus freak' ở vùng nông thôn Nam Oregon, anh đã trồng nửa triệu cây trên núi ở đó. "Điều đó đã thay đổi nhận thức của tôi về thực tế và về dự án cuộc đời của riêng tôi", anh nói. "Thiên nhiên không còn là một khái niệm trừu tượng, mà trở nên vô cùng cá nhân. Tôi bắt đầu bằng cách nghĩ rằng trồng cây là công việc địa phương, nhưng tôi bắt đầu hiểu rằng mình đang tham gia vào hệ thống tàn phá sinh thái lớn hơn này bằng cách phủ xanh và che phủ nó".

Sky Road Webb cho biết: “Điều quan trọng cần nhớ là khái niệm về thiên nhiên hoang dã, ý tưởng về một không gian không bị con người tác động, là một khái niệm của phương Tây”. “Tổ tiên Coast Miwok của tôi là những người quản lý đất đai. Nhiệm vụ của chúng tôi là quản lý không gian đó không chỉ cho một loài mà còn cho nhiều loại động vật và thực vật khác nhau”.

Làm thế nào địa phương kết nối với toàn cầu

Nhiều năm trước, Rebecca đã làm một thí nghiệm trong đó cô tự thử thách bản thân mặc tất cả quần áo - đồ bơi, đồ lót, tất, mọi thứ - được làm bằng sợi và thuốc nhuộm được trồng trong phạm vi 150 dặm tính từ cửa nhà cô.

“Tôi muốn xem làm thế nào tôi có thể khôi phục lại mối quan hệ của mình với địa điểm và với hệ sinh thái địa phương”, cô nói. “Trong quá trình này, tôi đã phát triển mối quan hệ với nhiều loại người quản lý đất đai, từ các bộ lạc đến các phiên bản nông nghiệp mới nhất của châu Âu. Sợi và thuốc nhuộm thực sự là một phần của hệ thống thực phẩm, thường là sản phẩm phụ của hệ thống thực phẩm. Thông qua thử nghiệm cá nhân này, công việc của tôi đã phát triển thành chính sách, công việc tổ chức cộng đồng, sản xuất và phát triển kinh tế. Và tôi nhận ra rằng nếu chúng ta không xây dựng nền kinh tế địa phương, dựa trên địa điểm, chúng ta sẽ không cần thiết phải đặt gánh nặng lên các nơi khác trên thế giới để có được nền văn hóa vật chất của chúng ta.”

Thane đồng ý. “Nếu thực phẩm, chất xơ và vật liệu mà chúng ta trồng trên đất nông nghiệp của mình, theo định nghĩa rộng rãi, không đến từ nơi chúng ta sống, thì chúng đến từ một nơi khác”, ông nói. “Cách chúng được sản xuất ở những nơi khác là điều mà tất cả chúng ta cần thực sự lưu tâm khi đưa ra lựa chọn về những gì chúng ta ăn và những gì chúng ta mặc. Như tôi thường nói, nhiều người trong chúng ta ở các quận Marin và Sonoma có đặc quyền được lựa chọn những gì chúng ta ăn và mặc, và với sự lựa chọn đó đi kèm nghĩa vụ đạo đức là phải biết cách sản xuất và tác động của nó đến môi trường và những người sản xuất ra nó”.

Kết nối thực vật với ý thức sinh thái và công lý xã hội

Thane cho biết: “Trong vài năm trở lại đây, hầu như mọi truyền thống tâm linh và khoa học đều nói với chúng ta cùng một điều: Chúng ta cần chăm sóc ngôi nhà chung của mình”.

Keith cho biết: “Trong nhiều năm, một câu hỏi mà tôi luôn trăn trở là làm sao chúng ta nói rằng chúng ta không thích sự hủy hoại sinh thái—chúng ta mong muốn làm tốt hơn—nhưng chúng ta vẫn tiếp tục tham gia vào các hệ thống tiếp tục làm suy thoái trái đất”. “Đối với tôi, cảm giác gần gũi sâu sắc mà tôi cảm thấy với cây cối, khu rừng và các sinh vật là một hình thức cầu nguyện, chạm đến tôi ở cấp độ ý thức”.

Là một người theo đạo Thiên chúa, Keith đã phải vật lộn để ghép những điều này lại với nhau cho đến khi anh đọc về Thánh Phanxicô thời trung cổ của Ý vào thế kỷ 13. “Thánh Phanxicô là một ví dụ về một người đã kết hợp những gì chúng ta có thể gọi là chủ nghĩa thần bí về thiên nhiên, một cảm giác giao thoa sâu sắc với tạo hóa, và thấy rằng điều đó gắn liền với cảm giác đức tin tôn giáo của mình”, anh nói. “Quan điểm thế giới của Phanxicô này thống nhất mong muốn của tôi là nuôi dưỡng ý thức sinh thái lớn hơn và cũng là làm việc vì công lý xã hội—để đưa ra nhiệm vụ kép là chăm sóc trái đất và tôn trọng cuộc sống của người nghèo”.

Học hỏi từ kiến ​​thức bản địa

“Một trong những điều chúng tôi muốn chú ý nhiều hơn tại MALTvà lý do chúng tôi liên hệ với Coast Miwok là để tìm hiểu cách quản lý đất đai theo cách tôn trọng hơn và tập trung hơn vào kiến ​​thức bản địa,” Thane cho biết.

Trong suốt buổi thảo luận, Sky Road đã chia sẻ những câu chuyện từ truyền thống của mình, trong đó có sự hiện thân của động vật, thực vật và các thực thể khác từ thế giới tự nhiên (như mặt trời, mặt trăng và suối róc rách). Những câu chuyện, một phần của cách thức truyền đạt kiến ​​thức và trí tuệ bằng miệng trong truyền thống của ông, kể về các mối quan hệ và đặc điểm quan trọng đối với cuộc sống của Coast Miwok.

Trong một câu chuyện, Sky Road giải thích "tại sao chúng tôi trồng cây cơm cháy và mang nó đến khắp cộng đồng của mình". Người Coast Miwok từ lâu đã sử dụng cây cơm cháy để làm nhạc cụ, bao gồm cả dùi gõ và sáo, và họ chế biến nó vì đặc tính chữa bệnh của nó.

Liên hệ kiến ​​thức truyền thống đó với ngày nay, Rebecca nói thêm: “Cây cơm cháy cũng là một loại thuốc nhuộm tuyệt vời và rất tốt cho việc phục hồi hành lang ven sông”.

Rebecca cũng bình luận về giá trị của việc truyền tải kiến ​​thức thông qua các câu chuyện và tương tác trực tiếp với thế giới tự nhiên. “Tôi đứng đầu một nhà giáo dục mà tôi kính trọng nói rằng chúng ta vẫn đang thử nghiệm khái niệm giáo dục phương Tây”, cô nói. “Ý tưởng rằng bạn để trẻ em chỉ ngồi đó ở bàn học, lắng nghe—là một người đã nghiên cứu về tính dẻo của não, tôi nghĩ rằng chúng ta đang làm hại trẻ em khi truyền đạt kiến ​​thức theo cách đó. Tôi muốn thấy nền giáo dục cấp độ cảnh quan giàu cảm giác, điều đó sẽ giúp chúng ta đưa kiến ​​thức về sinh thái vào nền văn hóa của mình ở cấp độ sâu hơn nhiều”.

“Tôi là người yêu thích thực vật bản địa ở đây, tại Quận San Benito, nơi tôi sống, và mỗi năm tôi thấy nhận thức về giá trị của thực vật bản địa ngày càng tăng theo góc độ bảo tồn nước”, Keith cho biết. “Đây là những loại thực vật hữu ích về mặt kinh tế và có giá trị về mặt văn hóa, và điều đó không nên chỉ giới hạn trong quá khứ lịch sử. Dựa trên sự quan tâm đến thực vật bản địa, làm thế nào chúng ta có thể sử dụng điều đó như một cách giúp chúng ta tập trung lại và học cách yêu nơi chúng ta đang sống hơn nữa?”

Tái hiện nền kinh tế nông nghiệp

“Một khía cạnh quan trọng của nền nông nghiệp tái tạo mà chúng tôi theo đuổi tại MALT là khái niệm về mô hình tuần hoàn trong sản xuất và tiêu dùng”, Thane cho biết.

Sky Road kể về cách người Coast Miwok sử dụng cỏ cói mỏng manh để đan những chiếc giỏ được coi là tốt nhất và tinh xảo nhất trên thế giới. “Chúng tôi đã tìm ra cách sử dụng giỏ cho mọi thứ,” ông nói. “Chúng tôi thậm chí không sử dụng đồ gốm, mặc dù chúng tôi có thể, vì bạn có thể nấu ăn trong giỏ với đá nóng, và bạn có thể mang đồ đạc của mình, và bạn có thể chuyển nó—và khi bạn dùng xong, nó sẽ tan chảy và không tồn tại được 50,000 năm như nhựa.”

Sky Road cũng chỉ ra sự khác biệt giữa thái độ của người phương Tây và người bản địa về 'nền kinh tế'. Ông cho biết: "Nếu tư duy phương Tây của những người định cư đầu tiên ở đây coi cây sồi là nguồn thực phẩm khả thi, chứ không chỉ là tủ hay khung lớn cho thuyền của họ, họ có thể nhận ra cây sồi cung cấp nguồn thực phẩm dồi dào như thế nào".

Ông giải thích rằng những người định cư phương Tây không nhận ra rằng cây sồi là nền tảng cho toàn bộ môi trường—là nguồn thức ăn cho bướm đêm, côn trùng, chim chóc và tất cả những loài còn lại. Cây sồi có giá trị kinh tế và môi trường cao hơn so với quả sồi hoặc gỗ từ cây.

Rebecca nói: “Tổ tiên của tôi—từ Bắc Đại Tây Dương, Ireland, xứ Wales, Scandinavia—đã mang theo các loại cây trồng và đời sống thực vật mà họ có kinh nghiệm nhân giống đến vùng đất này, vì vậy tôi không nghĩ họ chú ý nhiều đến cây sồi, như Sky Road đã nói. Và như Keith đã nói, những người định cư Tây Ban Nha đã thấy giá trị kinh tế trong việc chặt cây sồi để lấy axit tannic sử dụng trong thuộc da.”

Mở rộng phạm vi quản lý đất nông nghiệp

"MALT"Sứ mệnh của chúng tôi là bảo vệ vĩnh viễn đất nông nghiệp của Marin để sử dụng cho mục đích nông nghiệp", Thane cho biết. "Tôi nghĩ cuộc trò chuyện này về dân tộc thực vật học, nông sinh thái học và kiến ​​thức bản địa thực sự cho thấy phạm vi rộng lớn của 'nông nghiệp' mà chúng ta có thể coi là một phần của sứ mệnh đó".

Keith cho biết: “Khi nghiên cứu về nông sinh thái để lấy bằng tiến sĩ, tôi đã phỏng vấn hàng trăm người tham gia vào ngành nông nghiệp California. Không chỉ những người làm việc trên đất, mà còn là mối liên hệ của họ với nhiều mối quan hệ xã hội, sinh thái và kinh tế khi họ cố gắng đạt được tiến bộ gia tăng hướng tới các hình thức nông nghiệp có hiểu biết hơn về mặt sinh thái trong tiểu bang. Điều quan trọng đối với công việc này là khái niệm hình thành các cộng đồng tin tưởng và cùng nhau làm việc trong một dự án nông nghiệp chung tập trung vào các loại cây trồng địa phương”.

Rebecca cho biết: "Quá trình định cư của người châu Âu và các phái bộ Tây Ban Nha ở California đã phá vỡ và cắt đứt rất nhiều kiến ​​thức văn hóa". "Tôi nghĩ rằng có những cách nhẹ nhàng, tinh tế và cũng có những cách rất công khai để đưa bảng màu thực vật trở lại cảnh quan, bao gồm cả đất nông nghiệp".

“Người ta nói nhiều về việc người bản địa sử dụng biện pháp đốt có kiểm soát để quản lý không gian rừng”, Sky Road cho biết, một quá trình cũng có thể được coi là 'nông nghiệp'. “Thông qua biện pháp đốt có kiểm soát và các biện pháp quản lý đất đai khác, bạn khuyến khích một số loại cây và ngăn cản những loại cây khác. Với những cây cách xa nhau hơn và ít bụi rậm hơn, khu rừng có khả năng chống chịu tốt hơn với sự xâm nhập của côn trùng và cháy rừng”.

“Phòng cháy chữa cháy là chủ đề lớn được thảo luận hiện nay ở Marin,” Thane cho biết. “Như bạn đã chỉ ra, Sky Webb, việc chia sẻ quyền quản lý đất đai, và đặc biệt là quyền quản lý đất sản xuất hoặc đất làm việc—để sử dụng cụm từ mà Rebecca đã sử dụng—thực ra là một phương thức phòng cháy và chữa cháy. Quan niệm rằng bảo vệ đất nông nghiệp là một cách giúp ngăn ngừa cháy nổ là điều tôi hy vọng mọi người sẽ rút ra được từ cuộc trò chuyện của chúng ta hôm nay.”