Ethnobotanique – L’intersection des plantes, des peuples et de la culture : Récapitulatif de la conversation « Notre terrain d’entente »

10 novembre 2021

Que peuvent apprendre les agriculteurs, les éleveurs et le reste d’entre nous de la sagesse indigène sur les plantes ? Comment pouvons-nous accéder à la diversité des connaissances sur le monde végétal pour élargir notre vision de la gestion des terres alors que nous évoluons vers un monde plus juste et plus durable ?

L'épisode du 27 octobre 2021 de MALTLa conversation « Notre terrain d’entente » a porté sur l’ethnobotanique, ou l’étude de la façon dont les plantes sont utilisées dans une culture particulière, ainsi que sur le domaine connexe de l’agroécologie, ou l’application des principes écologiques aux systèmes et pratiques agricoles.

MALT Le PDG Thane Kreiner, Ph.D., a modéré la discussion fascinante entre trois panélistes aux antécédents et aux expertises divers :

• Rebecca Burgess, directrice exécutive de Fibreshed, une organisation à but non lucratif qui développe des systèmes de fibres régionaux qui construisent le sol et protègent la santé de notre biosphère, et auteur de Récolte des couleurs et Fibershed: développer un mouvement d'agriculteurs, de militants de la mode et de fabricants pour une nouvelle économie textile.
• Keith Warner, OFM, directeur de l'éducation et de la recherche-action au Miller Center for Social Entrepreneurship de l'Université de Santa Clara et auteur de L'agroécologie en action : étendre l'agriculture alternative grâce aux réseaux sociaux.
• Sky Road Webb, hoipu (chef) du Conseil tribal Coast Miwok de Marin.

Tout au long de la conversation, le thème qui revenait sans cesse était l'interdépendance : rien n'est intrinsèquement séparé de tout le reste, que ce soit à travers les paysages, entre les gens ou au fil du temps. Voici quelques points saillants de la table ronde sur l'ethnobotanique « Notre terrain d'entente ».

« Tout est un » — et c'est personnel

« Le paysage nous offre tout ce qui nous nourrit et nous nourrit, y compris notre seconde peau », a déclaré Rebecca Burgess. « Dans le cadre de la restauration des écosystèmes ou des terres cultivées, et en particulier dans le domaine de l’agriculture, nous devons réfléchir à la manière dont l’agriculture inclut également les bulbes, les tubercules, les carex indigènes et tout ce qui y pousse. L’agriculture est en réalité une gestion responsable des paysages. »

Lorsque Keith Warner a abandonné ses études pour rejoindre une communauté hippie « fanatique de Jésus » dans le sud rural de l’Oregon, il a planté un demi-million d’arbres dans les montagnes de cette région. « Cela a changé ma compréhension de la réalité et de ce que devrait être mon propre projet de vie », a-t-il déclaré. « La nature n’est plus devenue une abstraction, mais une affaire profondément personnelle. J’ai commencé à penser que planter des arbres était un travail local, mais j’ai commencé à comprendre que je participais à ce système plus vaste de dévastation écologique en le verdissant et en le recouvrant. »

« Il est important de se rappeler que le concept de nature sauvage, l’idée d’un espace non touché par l’homme, est un concept occidental », a déclaré Sky Road Webb. « Mes ancêtres Miwok de la côte étaient les gardiens de la terre. C’est notre travail de gérer cet espace non seulement pour une espèce, mais pour une grande variété d’animaux et de plantes. »

Comment le local se connecte au global

Il y a de nombreuses années, Rebecca a fait une expérience où elle s'est mise au défi de porter tous les vêtements (maillot de bain, sous-vêtements, chaussettes, tout) fabriqués à partir de fibres et de teintures cultivées dans un rayon de 150 miles de sa porte d'entrée.

« Je voulais voir comment je pouvais revigorer ma relation avec le lieu et avec l’écosystème local », a-t-elle déclaré. « Ce faisant, j’ai noué des relations avec de nombreux types de gardiens du territoire, des tribus aux dernières versions européennes de l’agriculture. Les fibres et les colorants font vraiment partie des systèmes alimentaires, souvent un sous-produit de ces systèmes. Grâce à cette expérience personnelle, mon travail s’est transformé en politique, en travail d’organisation communautaire, en fabrication et en développement économique. Et j’ai réalisé que si nous ne construisons pas d’économies locales, basées sur le territoire, nous imposons inutilement des fardeaux à d’autres parties du monde pour se procurer notre culture matérielle. »

Thane a acquiescé. « Si les aliments, les fibres et les matériaux que nous cultivons sur nos terres agricoles, au sens large, ne viennent pas de là où nous vivons, ils viennent d’ailleurs », a-t-il déclaré. « La manière dont ils sont produits dans ces autres endroits est quelque chose dont nous devons tous être très conscients lorsque nous faisons des choix sur ce que nous mangeons et ce que nous portons. Comme je le dis souvent, beaucoup d’entre nous dans les comtés de Marin et de Sonoma ont le privilège de pouvoir choisir ce que nous mangeons et ce que nous portons, et ce choix s’accompagne d’une obligation morale de savoir comment ces produits sont produits et quels sont leurs impacts sur l’environnement et les personnes qui les produisent. »

Relier les plantes à la conscience écologique et à la justice sociale

« Au cours des dernières années, presque toutes les traditions spirituelles et scientifiques nous ont dit la même chose : nous devons prendre soin de notre maison commune », a déclaré Thane.

« Pendant de nombreuses années, je me suis demandé pourquoi nous disons que nous n’aimons pas la destruction écologique – nous aspirons à faire mieux – et pourtant nous continuons à participer à des systèmes qui continuent de dégrader la Terre », a déclaré Keith. « Pour moi, le profond sentiment de parenté que j’éprouvais avec les arbres, la forêt et les créatures était une forme de prière, qui me touchait au niveau de la conscience. »

En tant que chrétien, Keith a eu du mal à faire le lien entre ces deux choses jusqu’à ce qu’il découvre l’histoire de Saint François, un homme du Moyen-Âge italien du XIIIe siècle. « Saint François est un exemple de personne qui a su réunir ce que l’on pourrait appeler le mysticisme de la nature, un sentiment de communion profonde avec la création, et qui a découvert que cela était lié à son sens de la foi religieuse », a-t-il déclaré. « Cette vision franciscaine du monde réunit mon désir de favoriser une plus grande conscience écologique et aussi d’œuvrer pour la justice sociale, de mettre en avant le double mandat de prendre soin de la terre et de rendre digne la vie des pauvres. »

Apprendre des connaissances autochtones

« L’une des choses auxquelles nous voulons accorder plus d’attention à MALT« La raison pour laquelle nous avons contacté les Miwok de la côte est d’apprendre à gérer la terre d’une manière plus respectueuse et centrée sur les connaissances autochtones », a déclaré Thane.

Tout au long de la table ronde, Sky Road a partagé des histoires de sa tradition mettant en scène des incarnations d'animaux, de plantes et d'autres entités du monde naturel (comme le soleil, la lune et le ruisseau qui murmure). Les histoires, qui font partie de la manière dont la connaissance et la sagesse sont transmises oralement dans sa tradition, parlent de relations et de caractéristiques importantes pour la vie des Miwok de la côte.

Dans un article, Sky Road explique « pourquoi nous plantons du sureau et le répandons dans toutes nos communautés ». Les Miwok de la côte utilisent depuis longtemps le sureau pour fabriquer des instruments de musique, notamment des claquettes et des flûtes, et ils le transforment pour ses propriétés médicinales.

En reliant ces connaissances traditionnelles à nos jours, Rebecca a ajouté : « Le sureau est également un excellent colorant et il est merveilleux pour la restauration des corridors riverains. »

Rebecca a également souligné l’importance de transmettre des connaissances par le biais d’histoires et d’interactions directes avec le monde naturel. « Je suis dirigée par un éducateur que je respecte et qui dit que nous sommes encore en train d’expérimenter le concept d’éducation occidentale », a-t-elle déclaré. « Cette idée selon laquelle les enfants sont assis à leur bureau et écoutent… En tant que personne ayant étudié la plasticité cérébrale, je pense que nous rendons un mauvais service aux enfants en leur transmettant des connaissances de cette manière. J’aimerais voir une éducation à l’échelle du paysage, riche en sens sensoriels, qui nous aiderait à intégrer l’alphabétisation écologique dans notre culture à un niveau beaucoup plus profond. »

« Je suis un amoureux des plantes indigènes ici, dans le comté de San Benito, où je vis, et je constate chaque année une plus grande prise de conscience de la valeur des plantes indigènes du point de vue de la conservation de l’eau », a déclaré Keith. « Ce sont des plantes utiles sur le plan économique et précieuses sur le plan culturel, et cela ne devrait pas se limiter au passé historique. En nous appuyant sur l’intérêt pour les plantes indigènes, comment pouvons-nous utiliser cela comme un moyen de nous aider à nous recentrer et à apprendre à aimer encore plus l’endroit où nous sommes ? »

Réinventer l’économie de l’agriculture

« Un aspect important de l’agriculture régénératrice que nous poursuivons à MALT « C’est la notion de modèles circulaires de production et de consommation », a déclaré Thane.

Sky Road a raconté comment les Miwok de la côte utilisaient la délicate herbe de carex pour tisser des paniers considérés comme parmi les meilleurs et les plus raffinés au monde. « Nous avons trouvé un moyen d’utiliser les paniers pour tout », a-t-il déclaré. « Nous n’utilisions même pas de poterie, même si nous aurions pu le faire, car on peut cuisiner dans des paniers avec des pierres chaudes, transporter ses affaires et les transporter – et quand on a fini de les utiliser, elles fondent et ne durent pas 50,000 XNUMX ans comme le plastique. »

Sky Road a également souligné la différence entre les attitudes occidentales et indigènes à l’égard de « l’économie ». « Si l’esprit occidental des premiers colons avait vu le chêne comme une source de nourriture viable, et pas seulement comme un meuble ou un grand cadre pour leurs bateaux, ils auraient peut-être réalisé à quel point les chênes étaient une source de nourriture abondante », a-t-il déclaré.

Les colons occidentaux n'avaient pas compris, expliqua-t-il, que le chêne était une pierre angulaire de l'environnement tout entier : il nourrissait les mites, les insectes, les oiseaux et tous les autres. Le chêne avait une valeur économique et environnementale bien plus importante que les glands ou le bois de l'arbre.

Rebecca a déclaré : « Mes ancêtres, originaires de l’Atlantique Nord, d’Irlande, du Pays de Galles et de Scandinavie, ont apporté à ce paysage des cultures et des plantes qu’ils connaissaient bien en matière de sélection. Je ne pense donc pas qu’ils accordaient beaucoup d’attention au chêne, comme l’a dit Sky Road. Et comme l’a dit Keith, les colons espagnols ont vu une valeur économique dans l’abattage du chêne pour obtenir de l’acide tannique qui servirait à tanner les peaux. »

Élargir le champ d’action de la gestion des terres agricoles

"MALT« La mission de l’association est de protéger de manière permanente les terres agricoles de Marin pour une utilisation agricole », a déclaré Thane. « Je pense que cette conversation sur l’ethnobotanique, l’agroécologie et les connaissances autochtones révèle vraiment l’étendue de « l’agriculture » que nous pouvons considérer comme faisant partie de cette mission. »

« Lorsque j’étudiais l’agroécologie pour mon doctorat, j’ai interrogé des centaines de personnes impliquées dans l’agriculture californienne », a déclaré Keith. « Il ne s’agissait pas seulement des personnes qui travaillaient la terre, mais aussi de leurs liens avec toute une série de relations sociales, écologiques et économiques alors qu’elles essayaient de progresser progressivement vers des formes d’agriculture plus respectueuses de l’environnement dans l’État. L’idée de former des communautés de confiance et de travailler ensemble sur un projet agricole commun centré sur les plantes locales est importante pour ce travail. »

« Le processus de colonisation européenne et les missions espagnoles en Californie ont brisé et amputé de nombreuses connaissances culturelles », a déclaré Rebecca. « Je pense qu’il existe des moyens doux et subtils, mais aussi très évidents, de réintégrer la palette végétale dans le paysage, y compris dans les terres agricoles. »

« On parle beaucoup de la façon dont les autochtones utilisent les brûlages dirigés pour gérer l’espace forestier », a déclaré Sky Road, un processus qui peut également être considéré comme de l’« agriculture ». « Grâce aux brûlages dirigés et à d’autres pratiques de gestion des terres, vous encouragez certaines plantes et en découragez d’autres. Avec des arbres plus espacés et un sous-bois moins dense, la forêt est plus résistante aux infestations d’insectes et aux feux de forêt. »

« La prévention des incendies est un sujet de conversation important en ce moment à Marin », a déclaré Thane. « Comme vous le soulignez, Sky Webb, la gestion partagée des terres, et en particulier la gestion des terres productives ou en exploitation – pour reprendre une expression utilisée par Rebecca – est en fait un mode de protection et de prévention des incendies. L’idée que la protection des terres agricoles est un moyen de prévenir les incendies est quelque chose que j’espère que les gens retiendront de notre conversation d’aujourd’hui. »